Праздник Лады

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну:

Благослови, мати
Ой, мати, Лада, мати,
Весну закликати.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев:

Молимся, Лада,
Молимся вышнему Богу,
Оп, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Змеев день

Праздник змей — 14 сентября. В то время змеи уходят, а земледельческий цикл в основном завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ. Но тут главное не это, а то, что все праздники в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Что же касается змей, то они символизировали своим появлением и уходом начало и конец земледельческого периода. Они были своего рода климатическими часами. Полагали также, что змеи помогают вымаливать дождь. Это казалось вполне логичным, поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесного молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи часто сосут молоко у коров или у облаков.

В быту были широко распространены изображения змей (змейки). Они, например, украшали древние сосуды с водой. Эти божественные змеи символизировали тучи небесные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как правило, это змеи не простые, а многоглавые. Если отсечешь одну голову, на ее месте вырастает новая. И она пускает огненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна Громовержца. Широко известен Змей-Горыныч — сын горы небесной, то есть тучи. Эти змеи похищают красавиц. Они могут похитить луну, звезды и даже Солнце. Они могут моментально превращаться в девушку или юношу. Связано это с омолаживанием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются у змеи и другие функции. Они являются хранителями несметных кладов, а также целебных трав, живой и мертвой воды. Поэтому-то змея является символом врачевания. Естественно, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там эту роль выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.

Змеи были и в услужении богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кощея и других. Там они стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве встречаем не только змей, но и Ящера, реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно часто встречается в народных песнях далеких времен. Иногда его просто называют Яша.

По поверьям, о сию пору змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются» сквозь Землю, где спят до будущей весны. О сию пору в деревнях совершался обережный обряд «похорон мух, блох и тараканов», дошедший до наших дней в форме весёлой скоморошины. Из репы или брюквы вырезали маленькие «гробики», в них помещали пойманных насекомых и «хоронили» в огороде. Обряд совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!..» Во многих местностях тараканов и мух подвешивали в «гробиках» к ветке дерева, имитируя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников…

После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник Макоши

Святодень, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору Им приносят требы и просят у Них прощения за «всё, чем досадили» Им в завершающемся Году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают Судьбу…

В ближайшую к 1-му листопада пятницу славяне отмечают праздник Мокоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами. Поэтому обавница начинает зачин приветствием:

Хозяйка, открывай двери!
Стоят гости на твоем дворе.
Открывай двери все тесовые, Стели дорожки новые.
Пришли к тебе гости светлые,
До тебя пришла Мокошь-матушка.
Дарует тебе как матушка,
В избенку идет закутную,
Открывает ларцы малёванные,
В один кладет ткань тонкопрядную,
В другой кладет белое полотно,
В третий кладет доброе сукно.

Жрица в венке и с рогом в руке собирает в требу хлеб, вино и мёд. В жертву приносится курица. После зачина обязательны гадания на предстоящую зиму.

Для пира женщины варят кашу из пшена с молоком и мёдом, а также жарят курицу. Обряды начинают в личинах, которые впервые надевают после летнего перерыва. Этот праздник ныне известен на западных окраинах Европы и в Новом Свете как хэллоуин (духов день, день всех святых). С наступлением темноты начинается буйство духов, — силы тьмы радуются наступлению зимы. Чтобы отпугнуть злых духов и не дать им помешать празднику, люди надевают страшные личины. Ещё одна особенность праздника: водят двух кольцевой хоровод. Одно кольцо (большее), закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние домашние работы: прядение, ткачество, шитьё, вышивание.

Гадания

Заглянуть в будущее — заветная мечта каждого. Но, к сожалению, до сих пор ни один, даже самый великий ученый, так и не смог изобрести машину времени. Зато древние маги и колдуны умели мысленным взором переноситься за пределы настоящего. Как им это удавалось? Конечно же, с помощью всевозможных гаданий, тайна возникновения которых так и осталась неразгаданной.

Как известно, в древности гадание было доступно только ведунам и колдуньям. В наши дни запрета на гадание нет, и поэтому вы можете самостоятельно, не выходя из дома, попытаться предсказать свое будущее. Мы упомянули о доме не случайно, так как это лучшее место для гаданий. Домашняя атмосфера способствует получению более точного результата. К тому же, если у вас в доме есть кошка, это благоприятно скажется на гадании. А если собака, то лучше во время проведения гадания закрыть ее в отдельной комнате.

В данной рубрике, помимо традиционных способов гадания, представлены необычные, очень редкие, известные лишь немногим гадалкам. Вас могут удивить некоторые методы гадания, но если вы желаете узнать будущее, то следует неукоснительно выполнять все условия, так как от этого зависит точность предсказаний. Например, некоторые гадания можно проводить только в вечернее время. Если воспользоваться таким гаданием днем, то оно может оказаться неверным, и даже опасным, так как, гадая, вы вступаете в контакт с потусторонним миром.

Самостоятельно занимаясь гаданием, многие люди думают, что таким образом они просто приятно проводят время. Именно поэтому мы считаем своим долгом, напомнить вам, что гадание — это вовсе не способ забавного развлечения, а очень серьезное дело, требующее от человека немалой ответственности. Конечно, гадания могут быть и вполне «безобидными», раскрывающие лишь то, что ждет нас завтра. Но существуют и гадания, позволяющие заглянуть не только в ближайшее будущее, но и распутать и разгадать линии жизни вплоть до самой смерти. Рекомендуем реже обращаться к таким способам гадания, так как считается, что судьба за праздное любопытство может отомстить человеку.

В этой рубрике вы найдете ответ на любой интересующий вас вопрос. Молодые девушки, например, смогут узнать о времени замужества и о своем суженом, женщины — пол будущего ребенка, а мужчины составят бизнес-прогноз, предугадают то, как пройдет ответственный день, удачно ли завершится сделка и предвидится ли увеличение доходов в ближайшее время. И это далеко не все вопросы, ответы на которые вы можете получить, гадая здесь.

Желаем вам удачи и исполнения всех желаний — как в настоящем, так и в будущем!

Что надо знать, собираясь гадать на воде

Вода считается одновременно и священной субстанцией (ее освящают, существуют святые источники, церковные обряды, связанные с водой), и бесовской (в воде обитают русалки, водяные и прочие темные сущности, вода напрямую связана с нечистым духом загробным миром). Именно последнее качество воды и делает ее полезной для гадания, потому что враждебные человеку духи гораздо охотнее открывали ему тайны, чем святые, ибо, по церковным понятиям, судьба человеку дается на небесах и знать ее не положено.

Средств для узнавания судьбы много, но главная их черта в том, что гадающий на время этого действия должен стать открытым тайным силам. Для этого ему приходится жертвовать безопасностью и защитой. Раньше при гадании необходимо было снимать все атрибуты веры (нательный крест) и социальной принадлежности (кольца, украшения, часто — одежду) и проводить гадание в местах, изначально лишенных защиты. Такими местами считались места нечистые: баня (здесь смывают грязь, здесь живут темные духи), овин, амбар, сени, угол в доме, подпол (прибежище нечисти и домашних языческих божков), перекресток (обиталище нечистой силы), омут или прорубь (жилье водных духов).

Время гадания было строго определено, практически всегда гадали вечером или ночью. Конечно, сейчас ритуалы гадания осовременились и стали больше предметом развлечения, нежели мистики. Но правила остались правилами: нельзя гадать с крестом на шее и украшениями, волосы нужно распустить, а одежду желательно снять, оставшись в исподнем (иногда требуется раздеться полностью), гадать желательно в уединенном помещении вечером или после полуночи.

С водой проводят самые разные манипуляции. Или воздействуют на саму воду — замораживают, нагревают, слушают, смотрят прозрачность или цвет. В древности для этой цели воду наливали в глиняные горшки и обращали внимание, как она выглядит,— с пузырьками или без, чистая или мутная, колышется или спокойная; или же кидали в воду камушки и тоже смотрели, как камень упадет,— с бульканьем или без, пойдут круги или не пойдут, будет он лежать на дне или станет подпрыгивать. Нередко в воду разбивали яйцо и наблюдали, какую форму примут ниточки белка и желтка; иногда топили воск или свинец и выливали в воду — тут судили по возникающим фигурам, по их форме; бросали в воду щепочки, делали лодочки, восковые фигурки и следили за их поведением.

Все эти гадания очень несложные, но нужно обратить внимание, что расшифровка ответа зависит от интуиции самого человека. Особенно это касается гаданий, связанных с трактовкой формы фигур. Если результат гадания не устраивает, то «перегадывать» нельзя. И не ссылайтесь, что у вас гадание не получилось. Оно получилось в той степени, в какой готово дать ответ ваше подсознание. Если вы будете упорствовать, то можете превратить гадание в магическое воздействие — то есть закрепите плохой результат на уровне подсознания и таким способом определите негативную линию своей судьбы. Не стоит гадать и в качестве развлечения, потому что любое обращение к магии не так уж и безопасно, а гадание — это тоже магическая операция.

Большинство гаданий с водой проводится в зимнее время, предпочтительно на святки, или же летом — на зеленые святки (неделя перед Троицей). Но при желании можно гадать и в другое время, когда вам необходимо получить подсказку из будущего. Не выбирайте только откровенно сатанинские дни (определить их можно по лунному календарю): хотя в эти дни связь с темными силами наиболее доступна, но ответы могут быть неверными (темные духи любят шутить), а, кроме того, вы совершенно лишаетесь, воли и защиты и можете получить энергетическое повреждение, которое отразится на здоровье.

Общие вопросы по заговорам

Заговором, говоря предельно сжато, именуется определённая словесная формула, произносимая с целью того или иного воздействия на других людей или на окружающий мир — с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от оного, осуществления определённого намерения либо предотвращения нежелательного явления. В народе заговор может именоваться и другими словами: «слово», «шептание», «наговор», «приговор», «осторожка», «оберег», «замовление», «примовление» и т.д.

Заговоры, по мнению абсолютного большинства исследователей являются наиболее архаичной составляющей традиционной славянской культуры. Практика применения заговоров уходит своими корнями в глубокую древность [1] и в большей или меньшей степени сохраняется до наших дней.

Основная масса текстов заговоров записана в XVIII – XX вв. Известен отрывок заговорного текста на новгородской берестяной грамоте, датируемый XIV – XV вв [2]. Также существует несколько текстов, относящихся XV – XVI [3] вв. Письменный текст наиболее древнего заговора ныне известного исследователям относится к XII веку. Он также был обнаружен на берестяном свитке при раскопках древнего Новгорода. Тем не менее несомненно, что заговоры бытовали и задолго до письменной фиксации. Исходя из этого ряд исследователей считает, что на основе заговорных текстов возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: «…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежа единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные «мифопоэтические» представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста» [4]

Применение заговоров характерно не только для славянской традиционной культуры, но и практически для всех архаических культур. О том, сколь высокое значение придавалось заговорам у древних ариев можно судить по тому, что ведический корпус включает в себя, наряду с «Ригведой» («ведой гимнов»), «Яджурведой» («ведой жертвенных формул») и «Самаведой» («ведой напевов») ещё и «Атхарваведу» — «веду атхарванов» или, буквально, «веду заговоров». Она включает в себя заговоры главным образом повседневного, бытового характера. Например, против пожара в доме:

Это сток для вод,
Жилище для моря.
Посреди пруда наш дом —
Отврати (свои) лица!

Или на рост ячменя:

Где мы призываем тебя,
Внемлющего бога-ячменя,
Поднимись там, как небо!
Будь неисчерпаем, как океан! [5]

Заговоры широко представлены и в традиционной культуре ближайших соседей славян – балтов. Отрывок литовского лечебного заговора:

Святая земля,
Земля, земля, землица!
Змея, змея, змея,
Отдай здоровье (имя) [6]

Или:

Месяц, месяц, месяцочек,
Светлый небесный боженька,
Дай ему (полный) круг, мне здоровье,
Дай ему полноту — мне королевство Перкунаса! [7]

Известны заговоры и германо-скандинавской традиционной культуре. Вот, например, заговор от вывиха:

Фоль и Вотан ехали в лесу.
Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога.
Тогда заклинала её Синтгунт, Сунна её сестра,
Тогда заклинала её Фрейя, Фола её сестра,
Тогда заклинал её Вотан так хорошо, как он умел
И от вывиха кости, и от вывиха крови,
И от вывиха сустава:
Кость к кости, кровь к крови,
Сустав к суставу да приклеятся [8]

Заметим, что многие исследователи указывают на то, что часть мифологических песен «Старшей Эдды» также имеет ярко выраженные черты сугубо заговорного текста (либо являются «выросшими» из заговорного текста). Например, «Речи Сигрдривы» имеют такие строки:

Будь невредимым, день! Будьте невредимыми, дня сыны!
Будь невредимой, ночь с сестрою!
Негневными глазами взгляните на нас сюда
И дайте сидящим победу

Невредимые асы, невредимые асиньи,
Да будет невредимой многополезная земля! [9]

В кельтском эпосе также сохранились тексты, имеющие отчётливые черты заговора:

Заклинаю ирландскую землю,
Омытую морем обильным,
Обильны горы великие,
Велики леса могучие.. [10]

Итак, заговор является характерной составляющей любой архаической культуры. В тоже время говоря конкретно о славянском фольклоре следует отметить что многие тексты заговоров наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, и этот факт настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом в большей мере христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного (или, точнее, мифологического) мышления. В связи с чем возникает вопрос: как отличить аутентичный заговор от более позднего? Для этого в первую очередь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. Один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на «Законе подобия» или «Законе большого в малом» [11]. Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие – мир земной является «отражением» мира Небесного и наоборот, человек («микрокосм») своим строением подобен Вселенной («макрокосму»). Соответственно все заговорные тексты, построенные на этом законе и имеющие в себе строки сравнительно-сопоставительного характера с полным основанием могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология [12]. Пример такого заговора:

На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
С раба Божьего (имярек) скатится
Жидки-бридки уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее.. [13]

Здесь мы явно видим, что процесс избавления от болезней уподобляется течению (вернее, «утеканию») воды, то есть в данном случае заговорная формула: «как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт» основана именно на мифологическом «законе подобия»; поэтому основу данного заговора с полным основанием можно признать древней.

Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Как, например, в этом случае:

На сине море-окияне
На острове Буяне
Стоит дуб кверху корнями
На дубу сидит красна девица.
Это не красная девица —
Сама Мать Пресвятая Богородица.
Она шьёт-расшивает,
больные раны зашивает,
тянет нитку от севера до востока
Эта нитка обрывается
У рабы (имярек) горячая кровь унимается
По этот час,
По этот раз,
По эту святую минуту!

Такие традиционные мифологические образы, как «Остров Буян» (сакральный Центр Мира), «Дуб кверху корнями» (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.

Как уже говорилось выше, из заговорных текстов можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.

Применительно к христианству не лишним будет отметить, что сам факт использования заговоров как таковой противоречит христианскому мировоззрению, крайне отрицательно относящемуся к любым магическим практикам. В христианских источниках мы неоднократно можем встретить гневные слова, обращённые к людям, практикующим Волошбу: «инии върують въ сны, вь кошь вь устрячю, въ урокы, въ ворожю, въ кобление и наузы носять (…) забывшее Бога…» [14]. Следующий отрывок из церковного документа обличает конкретно лечение с помощью Волошбы: «Сему же ина подобна вина: немощь немощь вълшбою лъчять и наузы, чарами, бъсом требы приносять и бъса глаголаемаго трясцю творять (отгоняще)… Се проклято есть. (…) Господь не рече лъковати чарами и наузы, ни въ стръчю, ни въ полазъ, ни въ чех въровати, то поганьское есть дъло» [15] Кстати сказать, подобная позиция церкви отнюдь не искоренила применение различных магических средств в народной среде.

В грамоте царя Алексея Михайловича, относящейся к 1648 году (то есть спустя сотни лет после крещения Руси) есть, в частности, и такие строки: «…люди тъхь чародъевъ и волхвовъ богомерскихъ бабъ въ домъ себъ призывають и къ малымъ дътямъ и тъ волхвы надъ больными и надъ младенцы чинятъ всякое бесовское волхвованiе и отъ правовърiя православныхъ крестьянъ отлучаютъ» [16] Этот факт наряду со многими другими приведёнными выше также служит косвенным свидетельством исконности, аутентичности такого явления как заговоры в целом для славянской культуры, а также чуждости этого явления для культуры христианской.

Гадание переливание воды на судьбу

Гадают в новогоднюю ночь или на святки. Возьмите два прозрачных стакана и налейте, в один из них родниковой воды. В два часа ночи встаньте перед окном и 13 раз перелейте воду из одного стакана в другой. Оставьте до утра, а на рассвете посмотрите:

— если вода помутнеет, то наступивший год не предвещает вам ничего хорошего;
— если же вода останется чистой и прозрачной, то вам повезло и судьба благосклонна к вам в этом году.

Кудыкина гора

Многим из вас с детских лет известно, что иногда на вопрос: «Куда путь держите?» можно получить шутливый ответ: «На кудыкину гору!». После этого вам становится понятно, что вам ничего не понятно, так как человек не желает сказать о своих намерениях. Таким образом, человек невольно приходит к мысли, что с объектом «Кудыкина гора» связано что-то значительное и в то же время что-то постыдное для современного человека. Если же говорить о времени происхождения этого выражения, то оно уходит в глубь веков, что и дает отгадку стеснительности: многие наши древние традиции порядки в период распространения христианства приобрели негативный оттенок.

В дохристианский период многие наши соотечественники имели достаточно высокую степень миропонимания, не говоря уже о грамотности. На основе мощнейших ведических знаний люди в большинстве своем свободно управляли своей судьбой, так как мощь духа и целостность мировосприятия и миропонимания давали им возможность быстро и легко решать свои проблемы самим. Им оставалось только славить Создателя и предков за дарованные им способности. Начавшиеся религиозные расколы внесли сумятицу в умы людей и привели к тому, что появились люди с неустойчивой психикой, слабой волей, подпитываемой идеологией смирения.

Таким людям приходилось обращаться за помощью к старейшинам родов, волхвам или кудесникам, которые совершали свои обряды на капищах. Как известно, капища и иные священные места наших предков находились в лесу или на возвышенности (горе). Гора эта могла быть и искусственной (ее могли нагорнуть – насыпать), но все равно элемент возвышения (приближения) к Отцу Небесному всегда имел место. Наши пращуры в стародавние времена уже понимали, что все вокруг создано для помощи человеку, потому по закону прямой и обратной связи сам человек должен был заботиться об окружающем мире. Уверенный в себе человек приходил на возвышение (отсюда – возвышенные чувства), чтобы отблагодарить, а неуверенный в себе шел, чтобы просить помочь с определением пути (куда идти?). Взойдя на возвышенность они громко изрекали свое желание, которое обязательно исполнялось.

Во многих возвышенных местах (оракулах) стали строить однокупольные здания с округлой крышей, в которых поселялись Куда вестники (Кудесники), которые могли помочь человеку обрести уверенность и своим мощным духом могли помочь своим ослабленным соплеменникам в решении их насущных вопросов.

В некоторых праздничных ритуалах, дошедших до наших времен с незапамятных пор, имеется элемент бросания предметов через плечо, чтобы определить, откуда появится суженый и т.д. Этот ритуал в старину назывался «Куды кину» и использовался во многих гаданиях (угадываниях). Не исключено, что аналогичные элементы гадания присутствовали и на Кудыкиной горе.

Троян (Трибогов День)

Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Трисветлый Даждь Бог

ЯРИЛА МОКРЫЙ И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) — Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый, когда на смену Младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем.

О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, Сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением Сил Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои Силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

О сию пору издревле поминали Предков и творили обереги от бесчинств, творимых Русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших неестественной смертью). В ночь девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова Дня не с одного Неба — из-под Земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке».

Согласно народным поверьям, сего дня как Огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.